ПСИХОЛОГИЯ И СОЦИОЛОГИЯ










Влияние учения Сахаджа Йога на оздоровление организма человека.











Возможность применения Сахаджа Йоги для социальной стабилизации и развития общества.











Формирование здоровой семьи и общества на основе системы Сахаджа Йога.











Данные статистического исследования и его результаты у лиц, практикующих Сахаджа Йогу в России.











Сахаджа Йога как фактор гармонизации интересов личности.











Практика Сахаджа Йоги для саморегуляции человеческой личности.











Феномен человека в современных представлениях











Сахаджа Йога как фактор духовной организации личности











Сахаджа Йога и духовные ценности










Йога

Сахаджа йога — осязаемый опыт, который может привести к прорыву в человеческом понимании мира.








Шри Матаджи Шривастава
Шри Матаджи Шривастава — основательница Метанауки.



на первую страницу


Медико - биологич. исследования



Практическое здраво-
охранение



Психология и социология



История и философия



Культура и образование



Экология



Разное




Сахаджа Йога и духовные ценности



Самойлова И.Г. - кандидат психологических наук, доцент Костромского государственного университета им. Н.А.Некрасова, Кострома, Россия.

В нашем сознании происходит квантовый скачок. Человечество выходит на новый уровень эволюции и начинает осваивать миры, в которых действуют совершенно новые и гораздо более интересные законы. Сахаджа йоги знают, что постижение универсальных законов Вселенной сопряжено с практикой пробуждения Первозданной Энергии Космоса в человеке - Кундалини. 

Целью данного сообщения является саморефлексия личного опыта ученого - сахаджа йога как социального психолога. Известно, что чувственный опыт представляет собой неразбериху до тех пор, пока ум не создаст объясняющую модель. Эта модель может прояснить личный чувственный опыт, но никогда не соответствует ему в точности. Карта не является местностью, а вкус меню не совпадает со вкусом указанных в нем блюд. Каждый специалист - сахаджа йог творит сообразно возрасту, образованию, социальному стилю, выстраивая свою собственную систему жизненных смыслов и приоритетов. Однако общий глобальный процесс трансформации психического в Сахаджа Йоге приводит всех к постижению Единства с Коллективным Сознанием Вселенной...

... Главных героев русских народных сказок всегда куда-нибудь посылали: "Поди туда - не знаю, куда, принеси то, не знаю что..." Герои шли к развилке трех дорог, но, как правило, шли прямо, выбирая "золотую середину". Они искали и добывали "нечто", но побочным продуктом этого искания становилась житейская мудрость, Личный Опыт приобщения к Высшим Ценностям Бытия. В Сахаджа Йоге этот путь называется духовным искательством. Духовное искательство существовало во все времена. Люди искали свое духовное "Я", свою духовную субстанцию (Самость), не осознавая при этом, что же им надо найти. Человек, включенный в процесс познания, всегда хотел найти и познать что-то неведомое, выйти за пределы своего ума и преодолеть ограничения физического тела. Всегда хотелось иметь запредельные переживания. Именно этот процесс экзистенциального поиска запечатлен в русских народных сказках: "Поди туда - не знаю, куда, принеси то, не знаю что..."

Русские народные сказки отражают иррациональный тип знаний, который также присутствует в современной психологии. Российским психологическим сообществом принят тот факт, что идет процесс смены научной парадигмы - происходит переход с естественно-рационалистической модели на гуманистическую, иррациональную. На основе новой научной парадигмы оформляется "нематериалистическая" психология, одним из направлений которой является трансперсональная (интегративная) психология. Российский лидер интегративной психологии В.В. Козлов отмечает, что "путь самосовершенствования и развития личности - это путь не изменения форм, а их интеграция в целостности. В соответствии с этой целью психология третьего тысячелетия должна опираться на огромный опыт психодуховных традиций..." [6, с. 121].

В апреле 2003 года в г. Ярославле состоялась учредительная конференция Ассоциации специалистов по интегративной психологии и психотерапии. На конференции российский трансперсональный антрополог В.В. Майков (Москва) назвал три дихотомии как основания классификации различных типов знаний: 1) знание бывает рациональным и иррациональным; 2) а также явным и скрытым, неявным (М. Полани); 3) знание также может быть отчуждаемо (которое я могу передать другому, написав учебник, "отчуждаю" знание для студентов) и неотчуждаемое знание - это мой Личный Опыт. Если переписать все варианты комбинаций из трех дихотомий, то есть трех пар противоположностей, то получим восемь вариантов. Но только лишь одна из восьми комбинаций, по нашему мнению, - знание иррациональное, неявное, неотчуждаемое (ИНН) есть "тайное знание" о Мироздании и о Кундалини, присутствующее во всех религиозных системах мира.

В великие Эпохи прихода Инкарнаций люди получали доступ к этому "тайному знанию" путем "второго рождения". Благодаря великой работе Шри Матаджи, как Ади Шакти, в истории духовности было совершено открытие, заключающееся в том, что люди могут получать свое "второе рождение" массово, коллективно, то есть могут коллективно приобщаться к Пространству Духовных Ценностей.

Существуют самые разнообразные точки зрения в науках относительно природы ценностей, они направлены на изучение той стороны понятия "ценность", которая в большей степени соответствует интересу данной науки, хотя интересы эти часто пересекаются. Что касается предмета нашего научного интереса - духовных ценностей, то мы можем дать следующее определение. Духовные ценности - это система ценностных отношений, ценностных переживаний и ценностных представлений, иерархически выстроенных на основе личного опыта и личной связи с Божественным.

Духовные ценности - это глобальные ценности Мироздания вне Времени и Пространства. Они являются Всеобщими и Абсолютными для человечества, хотя проявляются в любой религии и любой общественной системе в качестве своеобразного социально-культурного контекста.

Известно, что в психологии и социальной психологии наряду с понятием "ценность", существуют такие понятия, как социальные и личностные ценности, ценностные представления, ценностные ориентации, ценностное отношение, ценностные переживания, ценностное сознание. В нашем определении духовных ценностей мы в первую очередь обращаем внимание на эмоциональный аспект - ценностные переживания. В знаменитой йогической формуле "Сат-Чит-Ананда" Ананда есть Блаженство, то есть в сильной степени эмоциональное ценностное переживание установления личной связи с Богом (со Всепроникающей Энергией Божественной Любви, которую в Индии называют "Парам Чайтанья"). "Ананда" меняет смысловые образования личности, формирует новое ценностное отношение к миру, к людям, к социальному окружению; духовное ценностное осознание формирует ценностное отношение. Когда индивидуальная Божественная связь становится более прочной, идет оформление духовных ценностных представлений (элемент когнитивной работы, связанной с "Чит").

В социальной психологии ценностные представления есть категория, при помощи которой человек обозначает те или иные явления мира [2]. Ценностные представления тесно связаны с социальным познанием, с осознанием мира, с нахождением смысла окружающих человека социальных объектов и ситуаций и, наконец, с построением образа социального мира. Нам думается, что наравне с категорией "социальные ценностные представления", уместно говорить о категории "духовные ценностные представления", которые помогают конструировать "другую" реальность, ибо "другая реальность" - реальность. Об этом свидетельствуют описания "запредельной реальности" Даниила Андреева в книге "Роза Мира" [1] и любопытные произведения философа из Петрозаводска, ученого-фантаста Юрия Линника. У людей , достигших "четвертого измерения", образ духовного мира оказывает непосредственное влияние на формирование образа социального мира. Соотношение двух образов (социального и духовного) различно и зависит от уровня морального сознания личности после достижения Самадхи ("Освобождения").

Самадхи, по нашему мнению, есть начальная точка отсчета в построении образа духовного мира. Первой стадией является Нирвичара Самадхи (безмысленное осознание, когда информация поступает в головной мозг без предварительной мыслительной активности), вторая стадия называется Нирвикальпа Самадхи (осознание без сомнения), третья - Богореализация (уровень Христа, Будды, Мохаммеда, Кришны, Нирмалы).

На первом этапе духовный образ еще очень размыт и нечеток, "просматриваются" только будущие его контуры, на второй - он очень яркий и отчетливый. Между первой и второй стадиями идет построение духовной иерархии ценностей.

О том, что ценности (ценностные представления) организуются в определенные системы (иерархии) писали многие авторы (Андреева Г.М., 2000; Донцов А.И., 1974; Жуков Ю.М., 1976; Ядов В.А., 1975 и др.). По мнению Ю.М. Жукова, "иерархия ценностей состоит не только в том, что одними ценностями ("низшими") иногда жертвуют ради других ("высших"), но и в том, что разные ценности обладают различной степенью общности и одни являются конкретизацией других" [5, с. 206].

Система ценностей в Сахаджа Йоге выглядит следующим образом: мудрость, творчество, непривязанность и удовлетворенность, безусловная любовь, сострадание, безопасность, беспристрастное свидетельство, коллективность, свобода от условностей, прощение, терпимость, универсализм.

В социальном мире духовные ценности ("высшие") находят свою конкретизацию через социальные ценности (не хочется писать "низшие", но они действительно "ниже", чем духовные).

Социальные ценности рассматриваются у многих авторов как элементы когнитивной структуры личности и как элементы ее мотивационно-потребностной сферы. Такое "двойственное" положение ценностей объясняется их смысловой природой. Ценности, будучи смысловыми образованиями, "связывают" когнитивную и мотивационную сферы, интегрируют их в единую смысловую сферу социальных ценностей, придают личности определенную целостность.

Проблема соотношения духовных ценностей и ценностей социальных есть социально-психологический аспект общепсихологической проблемы соотношения сущности и личности, глубоко исследованной А.Б.Орловым [8]. 

"Сущность не есть личность, личность не есть сущность, - пишет А.Б.Орлов, - Сущность и личность - это различные психические инстанции. Личность возникает и формируется в области предметного содержания, сущность локализована на субъективном полюсе субъект-объектного взаимодействия. Если главная характеристика личности - ее атрибутивность, то главная особенность сущности - отсутствие каких-либо атрибутов. Сущность - источник всех и всяких атрибутов." [8, c. 70] Контакт человека со своей Сущностью, то есть Высшим Духовным "Я" или Самостью, не есть дело экстраординарное, совершающееся исключительно в тайных монастырях и скитах. Сегодня оно доступно в массовом порядке через духовную практику Сахаджа Йоги для людей, достигших гуманистического уровня (по Б.С. Братусю) нравственного развития личности.

Далее хочу дать пояснения относительно концепции Б.С.Братуся. Необходимо разделить понятия "нравственный" и "духовный", которые нельзя считать синонимами. Мы считаем, что "духовный" есть наиболее высокий уровень развития нравственного сознания. Нравственное сознание - это социально-психологический феномен, связанный с регулирующей функцией человеческого поведения; это отражение человеческих знаний, переживаний, действий в отношении других людей. Уровень нравственного развития - это динамическая составляющая нравственного сознания.

Исходя из доминирующего способа отношения к себе и другому человеку, Б.С.Братусь выделяет четыре уровня развития нравственного сознания личности [3]. 

Первый уровень - эгоцентрический. Он определяется преимущественным стремлением лишь к собственному удобству, выгоде, престижу. Отношение к себе здесь как к единице, самоценности, а к другим - сугубо потребительское, лишь в зависимости от того, помогает ли другой личному успеху или нет. Если помогает, то он оценивается как удобный, хороший, если не помогает, препятствует, затрудняет, то - как плохой, враг.

Следующий, качественно иной уровень - группоцентрический. Человек, стоящий на этом уровне, идентифицирует себя с какой-либо группой, и отношение его к другим людям зависит от того, входят ли эти другие в его группу или нет. Группа при этом может быть самой разнообразной, не только маленькой, тесной, как семья, например, но достаточно большой, например, целая нация, народ, класс. Если другой входит в такую группу, то он обладает свойством самоценности (вернее, "группоценности", ибо ценен не он сам по себе, а своей принадлежностью, родством к группе. Например, группы футбольных фанатов различных клубов ярко демонстрируют такой уровень развития нравственного сознания личности, подразделяя всех окружающих на "наших" и "не наших") и достоин жалости, сострадания, уважения, снисхождения, прощения, любви. Если же он в эту группу не входит, то не имеет ценности.

Третий уровень Б.С.Братусь называет просоциальным, или гуманистическим. Для человека, который достигает этого уровня, отношение к другому уже не определяется лишь тем, принадлежит ли он к определенной группе или нет. За каждым человеком, пусть даже далеким, не входящим в мою группу, подразумевается самоценность и равенство его в отношении прав, свобод и обязанностей. Подлинно просоциальный уровень, в особенности его высшие ступени, характеризуются внутренней смысловой устремленностью человека на создание таких результатов (продуктов труда, деятельности, общения, познания), которые принесут равное благо другим, даже лично ему не знакомым, - чужим, "дальним" людям, обществу, человечеству в целом.

Над этой высокой ступенькой нравственного развития личности есть еще одна, которая называется духовной или эсхатологической. На этом уровне человек начинает осознавать и смотреть на себя и другого не как на конечные и смертные существа, но как на существа особого рода, связанные, соотносимые с духовным миром. Как на существа, жизнь которых не кончается вместе с концом жизни земной. Иными словами, это уровень, в пределах которого решаются субъективные отношения человека с Богом, устанавливается личная формула связи с Ним [3, с. 8] Особо хочется обратить внимание на слова Б.С.Братуся о "личной формуле связи с Богом", так как это не метафора и не субъективная, а объективная реальность, которая доказуема с позиций современной теории физического вакуума Г.И.Шипова [14]

Если говорить о личной связи с Богом в христианской традиции, то субъект приходит здесь к пониманию человека как образа подобия Божия, поэтому другой человек приобретает в его глазах не только гуманистическую, разумную, общечеловеческую, но и особую, сакральную, божественную ценность.

В духовной практике Сахаджа Йоги личная связь с Богом (Абсолютом, "Ничто", "Коллективным Сознанием Вселенной", "Миром Высшей Реальности" - эти понятия тождественны понятию Бог) устанавливается посредством пробуждения Кундалини - "серединного пути" эволюции сознания [15]. Кундалини есть энергия нашей внутренней духовной эволюции, её пробуждение возможно только на высоком уровне нравственного развития личности. Наш эмпирический опыт "передачи Турьи" студентам, преподавателям Костромского госуниверситета, а также знакомым, друзьям и родственникам свидетельствует о том, что четвертого измерения не достигают люди, находящиеся, по Б.С.Братусю, на эгоцентрическом и группоцентрическом уровнях нравственного развития. Подавляющая часть лиц, входящих в "Турью", находится на просоциальном (гуманистическом) уровне нравственного развития личности. Они получают активизацию Кундалини, и полученный новый духовный опыт интегрируют в повседневный круг забот и обязанностей. Но только личности, достигшие духовного (эсхатологического) уровня развития, по Б.С. Братусю, кардинально меняют свою жизнь, становясь Сахаджа Йогами.

Особо хочу заметить, что состояние "Турьи" есть критерий высоконравственного развития человека; пробуждение Кундалини у человека с низким уровнем нравственного сознания невозможно и крайне опасно. Кундалини пробуждается у того, кто желает своей внутренней эволюции и восхождения на пути к Божественной Самореализации и Сознания Бесконечности (Самадхи, Нирваны, Мокши, Благодати и т.п. - терминология может быть различной).

Бессмыслен путь, если он не ведет к Храму. Этот опыт был описан святыми всех религиозных традиций, такими как Франциск Асизский, Экхарт или Данте - в христианстве; Руми и Аттар - в Исламе; первыми патриархами Дзен; Намадевой и Тукарамой - в Индуизме. В духовных традициях и соответствующей литературе есть указания на то, что процесс пробуждения Кундалини, как правило, занимает три года [4]. В Сахаджа Йоге он идет быстрее и преследует конечную цель эволюции - достижение "Абсолютной Истины". Кундалини, по нашему мнению, - это центральная сила нашего "бессознательного", несущая всю информацию о нас самих и всех событиях нашей жизни. Один из учителей человечества Сократ сказал, что человек должен познать себя. Здесь заложен "сакральный" смысл: посредством Кундалини человек получает доступ к информационной части своей "внутренней" Вселенной, а также к Информационному Банку Земли.

Согласно трактовкам классического психоанализа З.Фрейда, в структуре психики личности выделяют три составляющие: Эго, Супер Эго и Оно (или "ИД" - ID). Видимо, трехкомпонентную структуру личности З.Фрейд заимствовал из восточной традиции, хотя интерпретировал по-своему.

В содержание "Оно" Фрейд вложил совершенно иное толкование, он "спутал" Божественную энергию святости с сексуальной энергией, назвав её либидо. Его ученик К.Г.Юнг - "наследный принц психоанализа" - порвал со своим учителем, пережив мощнейший экзистенциальный кризис. "Сакральный" смысл расхождений Юнга с Фрейдом можно объяснить не только на основе различий в ценностных ориентациях. Это был разрыв сущностей, находящихся на разных ступенях эволюционной лестницы.

Центральным архетипическим содержанием бессознательного у К.Г.Юнга является Самость, а процесс её постижения назван индивидуацией. По сути, речь идет о пробуждении Кундалини, которую К.Г.Юнг назвал "архетипической змеёй на древе нашего познания". "Древо нашего познания" - центральный энерго-канал, Сушумна Нади. Описанный во всех религиозных системах мира, опыт "просветления" означает, что Кундалини выходит через макушку головы в форме "тысячелепесткового лотоса". По К.Г.Юнгу, это есть "тайна золотого цветка" [17].

Энергия Кундалини есть самая светлая часть "внутренней" и "внешней" Вселенной. Овладение её мощью есть процесс постижения своего Духа как подлинной Сущности (Самости). Состояние сознания "Турья" в результате пробуждения Кундалини есть неизбежный новый эволюционный этап в развитии человечества. Идёт процесс надстраивания "нового контура" (холистического нейросоматического контура по Р.А.Уилсону; подробности в его книге "Психология эволюции") в биологической природе человека [10].

Обсуждая проблему духовных и социальных ценностей, нельзя обойти вниманием теорию универсального содержания и структуры ценностей Ш.Шварца и У.Билски. Ценности в этой концепции рассматриваются как "представления о целях, служащих основными руководящими принципами в жизни человека. Ценности выступают как критерии, по которым человек строит свое отношение к миру, включая отношение к самому себе" [9, c. 45]

Концептуальное определение ценностей, выдвинутых Шварцем и Билски, включает пять формальных признаков:

1) Ценности - это понятия и убеждения;
2) имеющие отношения к желательным конечным состояниям или поведению;
3) превосходящие специфические ситуации;
4) управляющие выбором или оценкой поведения и событий;
5) упорядоченные по относительной важности [9].

Все ценности в форме осознаваемых целей направлены на удовлетворение трех универсальных человеческих потребностей:

1) потребностей индивидов как биологических организмов;
2) потребностей координированного социального взаимодействия;
3) потребностей, связанных с выживанием и благосостоянием социальных групп.

Исходя из трех универсальных человеческих способностей, Шварц и Билски вывели 10 ценностных мотивационных типов: саморегуляция, стимулирование, гедонизм, достижение, власть, безопасность, конформность, традиция, благосклонность, универсализм.

Нам кажется, что их можно соотнести с рядом духовных ценностей, взятых из Сахаджа Йоги, и в этом может состоять дальнейшая исследовательская задача. Перечисленный ряд духовных ценностей можно отнести к разряду терминальных, так как они представляют собой некоторые конечные состояния, конечные цели в духовном восхождении личности. Инструментальные ценности - это принципы действия индивида, модели и способы его поведения. Здесь тоже необходимо теоретическое осмысливание проблемы перехода социального "Я" личности к духовному "Я" и глобальному измерению. Кто знает, может быть об этом сугубо психологическом процессе интеграции личности и сущности говорил своим ученикам Иисус Христос: "Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и когда вы сделаете ... образ вместо образа, - тогда вы войдете <в царствие>" (Евангелие от Фомы) [цит. по: 8, с. 79]

Интегративная (трансперсональная) психология активно обсуждает проблему возникновения психодуховного кризиса на определенном этапе жизненного пути личности, прослеживает связь такого кризиса с пробуждением Кундалини. Феномен духовного кризиса универсален для любой личности, и в жизни рано или поздно возникают проблемы духовного содержания, которые человек должен решить, чтобы развиваться дальше. Основная черта духовного кризиса - духовное искательство и поиск смысла самой жизни, то есть на первый план выдвигаются экзистенциальные аспекты. Основные темы: одиночество, смерть, грусть, тоска, проблема служения. Проблемы экзистенций не разрешимы в пределах Человеческого Ума, то есть в хилотропной реальности обычного состояния сознания - в линейном времени и трехмерном пространстве [6].

Такие проблемы разрешаются во время "пиковых", запредельных, сакральных переживаний, которые человек может получить в Сахаджа Йоге посредством духовного опыта. Одним из самых острых проявлений психодуховного кризиса является кризис идентичности, то есть кризис тождественности самому себе.

В психологической науке кризис идентичности обычно определяется как потеря чувства самого себя, невозможность приспособиться к изменившимся обстоятельствам, разрыв между требованиями, предъявляемыми новой ситуацией, и прежними установками и взглядами [13, c. 105]. Сущность кризиса идентичности заключается в отвержении собственной самости. Это одно из самых болезненных жизненных переживаний, так как сопутствующие ему психические страдания отражают невозможность примириться с собственной самостью [12]. Личность, находящаяся в кризисе, "не может оставаться прежней, ... ей не удается осмыслить свой актуальный психотравмирующий опыт, оперируя знакомыми, шаблонными категориями или используя простые привычные модели приспособления" [7, с. 140]. Впервые выражение "кризис идентичности" употребил Э.Эриксон, характеризуя психическое состояние солдат, которых он лечил в реабилитационной клинике в 40-е годы ХХ столетия.

Процесс пробуждения Кундалини сопровождается множественной трансформацией структуры и содержания идентичности, может спровоцировать состояние, названное В.Франклом "экзистенциальным вакуумом" или "переживанием бездны" [11]. Могут происходить такие изменения личности, что человек перестает узнавать самого себя. Представления о себе теряют целостность, идентичность рассыпается на кусочки. "Если я - не это тело, не эти эмоции, а Дух, то кто это? Какой я? И что я могу, если Дух вечен и бессмертен?" В данном случае можно говорить о кризисе личностной идентичности. Личностная идентичность - это совокупность всех представлений индивида о себе, это "Я - концепция" личности или "образ - Я", включающий в себя отношение к себе, самооценку, принятие себя.

В современной психологической литературе выделяется два вида идентичности - личная и социальная, однако в понятии "кризис идентичности" смешиваются обе идентичности. Так в исследовании Л.А.Шайгеровой (2002) понятия "кризис личной идентичности" и "кризис социальной идентичности" не разделяются [13]. Мы считаем, что для глубокого понимания сущности психодуховного кризиса и исследования механизмов его преодоления, необходимо эти два понятия разделить.

Еще У.Джеймс показал, что человек думает о себе в двух плоскостях, откуда и два аспекта идентичности: в личном аспекте, что и создает личностную самотождественность, и в социальном аспекте, где формируется многообразие социальных Я индивида.

К идее о двух аспектах осмысления личностью своих границ в мире обращались Ч.Кули (теория зеркального Я) и Г.Мид (становление личности во взаимодействии с другими), Э.Эриксон и другие.

Социальная идентичность - это образ социального Я, называемый "образ Я в группе", отождествление индивидом себя с той или иной социальной группой. Есть русская пословица "Скажи, кто твой друг, и я скажу, кто ты". Г.М.Андреева считает, что большинство людей, когда они говорят о себе, говорят о других в их жизни, о группах, к которым они принадлежат, о явлениях, которые особенно важны для их взглядов и понимания динамики социального окружения в целом [2]. 

Теоретическое осмысление проблематики социальной идентичности представлено в трудах А.Тешфэла и Дж.Тернера. По Тешфэлу, социальная идентичность - это та часть "Я-концепции" индивида, которая возникает из осознания своего членства в социальной группе (или группах) вместе с ценностным и эмоциональным значением, придаваемым этому членству. Размышляя о кризисе идентичности, Г.М.Андреева пишет прежде всего о кризисе социальной идентичности, который она определяет как "особую ситуацию сознания, когда большинство социальных категорий, посредством которых человек определяет себя и свое место в обществе, кажутся утратившими свою границу и свою ценность" [2, с. 266]

Процесс пробуждения Кундалини и занятия психодуховной практикой действительно создают "особую ситуацию сознания", когда утрачивается привлекательность и престижность многих социальных ролей, и личность перестает быть эгоцентричной. Процесс потери социальной идентичности можно выразить словами известной сахаджа йогам песни: "Я - не поэт и я - не гражданин, не супруг, не отец и не сын... Я - дух."

К сожалению, в психологической науке проблема кризиса социальной идентичности в аспектах психодуховных практик не поставлена и не обсуждалась, хотя потребность в этом назрела давно. Духовная трансформация личности на этапе её возрастной и социальной зрелости есть закономерный эволюционный путь, и он должен быть осмыслен психологической наукой.

Литература:

1. Андреев Д.Л. Роза мира. - М.: Прометей, 1991.
2. Андреева Г.М. Психология социального познания. - М.: Аспект-Пресс, 2000.
3. Братусь Б.С. К проблеме нравственного сознания в культуре уходящего века // Вопросы психологии. - 1993. - № 1. - с. 6-13.
4. Гроф С. Духовный кризис. Статья и исследования. - М.: МТМ, 1995.
5. Жуков Ю.М. Ценности как детерминанты принятия решения. Социально-психологический подход к проблеме // Психологические проблемы социальной регуляции поведения. - М.: Наука. 1976. - с. 254-277.
6. Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания. Личностный рост. Методы и техника. - М.: Изд-во Института Психотерапии, 2001.
7. Оллпорт Г. Личность в психологии. - М.: СПб.: Питер, 1998.
8. Орлов А.Б. Психология личности и сущность человека. - М.: Академия, 2002.
9. Тихомандрицкая О.А. Ценности и самоотношение на этапе юношеской социализации. Дисс. канд. психол. наук. - М.: МГУ, 2000.
10. Уилсон Р.А. Психология эволюции. - Киев: София, 2002.
11. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М.: Прогресс, 1990.
12. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии. - 1994. - № 10. - с. 112-123.
13. Шайгерова Л.А. Кризис идентичности в ситуации вынужденной миграции. Дисс. канд. психол. наук. - М.: МГУ, 2002.
14. Шипов Г.И. Теория физического вакуума в популярном изложении. - М., 2002.
15. Шривастава Н. Метасовременная эпоха. - М.: ООО "Юнитех", 2003.
16. Шри Матаджи. О чакрах: Сборник лекций. - М.: АНО "Сахаджа Йога - мировая философия науки, здоровья и этики", 2003.
17. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. - М.: Медиум, 1994.
 



наверх




Информационная поддержка сайта: Антипин Дмитрий, e-mail: adv@dio.ru
© Copyright 2001–2004 Шри Матаджи Нирмала Деви, Сахаджа Йога. Все права защищены. Проект "Чистое знание"


Developed with Treastal